Крест
Радуйтесь, ибо Господь грядет судить
Вселенская Проповедь Вечного Евангелия. Сайт отца Олега Моленко - omolenko.com
  tolkovanie.com  
Rus
  omolenko.com  
Eng
  propovedi.com  
  Кредо Переписка Календарь Устав Аудио
  Имя Божие 3000 вопросов Богослужения Школа Видео
  Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото
  Публицистика Дискуссии Эра Духа Святого История Фотокниги
  Апостасия РПЦ МП Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Стримы
  Жития святых Книги о.Олега Исповедь Библия Избранное
  Молитвы Слово батюшки Новомученики Пожертвования Контакты
Главная страница сайта Печать страницы Ответ на вопрос Пожертвования YouTube канал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице Перевод
YouTube канал отца Олега   Facebook страничка   YouTube канал проповедей отца Олега  


ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Mail.Ru Liveinternet

А.Кузнецов

О безблагодатности московской патриархии – против мнения иерея РПЦЗ(В) С.Красовицкого

 В последнее время в РПЦЗ под омофором Блаженнейшего Митрополита Виталия (та часть РПЦЗ, которая порвала общение с официальным синодом митрополита Лавра, идущим на соединение с Московской патриархией) возобновилась острая дискуссия – по вопросу об отношении к организации Московской патриархии, именующей себя «Русской Православной Церковью», и об ея возможной «благодатности». Вопрос, казалось бы, раз и навсегда похороненный анафемой на сергианство, вновь поставлен в повестку дня сторонниками «гуманного», «любвеобильного» отношения к МП, которые решительно возражают против объявления этого сатанинского образования безблагодатным. Ярким примером такого подхода является статья свящ. РПЦЗ(В) Стефана Красовицкого «Неосторожные слова», опубликованная на узле «Православное действие», в которой тот грубо нападает на своего правящего архиерея еп.Виктора (Пивоварова), утверждающего давно известные всякому православному христианину положения о том, что вне Церкви благодати нет, а МП, отпав от Церкви, лишила себя благодати.

Находясь в сильном раздражении, о.Стефан тщится доказать, будто признание безблагодатности Патриархии означает превращение РПЦЗ(В) в секту, и что при таких взглядах «личность человека... и его личные устремления к Личному Богу ставятся ни во что». Похвалив МП за то, что там якобы «у иного публициста найдешь больше искренних слов по поводу противостояния мiру в наше особое время» (?), чем у публицистов РПЦЗ(В), о.Стефан заканчивает свою заметку традиционным для людей лавровско-алфёровского образа мыслей утверждением, что «Русская Православная Зарубежная Церковь никогда не выносила такого определения, [что] МП не имеет благодатности Таинств». Дескать, такого определения «нет ни в одном официальном документе», а потому, «такое заявление, вводит в заблуждение относительно позиции РПЦЗ».

Вряд ли стоит подробно разбирать экклезиологическое ребячество о.Стефана, словно не ведающего о том, что «личное устремление к Личному Богу» реализуется лишь в Церкви Христовой и нигде более, ибо вне Церкви это стремление приводит, в конце концов, не к Богу, а к поклонению идолу или сатане. Вне Церкви нельзя знать Христа так, как Его нужно знать, чтобы Им спастись; почему и говорится, что вне Церкви нет спасения. Для того и существует Церковь с Ея благодатными таинствами, что одного «личного стремления к Личному Богу» недостаточно для спасения человека.

Интересно, понимает ли о.Стефан, что его идеи отнюдь не оригинальны, а есть лишь повторение замшелых теорий известных расколоучителей бр.Алфёровых, которые концепцию «личного стремления к Личному Богу» довели до изумительного по своей еретичности совершенства? Тимофей Алфёров ещё задолго до о.Стефана открыл, что «вопрос о наличии или отсутствии благодати в различных юрисдикциях каждый решает исключительно из своего духовного опыта, из своего нравственного состояния» (Усп. Листок № 26, стр. 16), и что «ко всем искренним и ревностным Господь проявляет свою Божественную икономию, подавая им благодать вопреки всему сообществу» (Усп. Листок № 17, стр. 6).

Но и Алфёровы не сказали тут ничего нового, а просто, будучи людьми бездуховными, воспринимающими веру на уровне душевных переживаний, они к вопросу о безблагодатности подошли с антихристианскими критериями гуманизма и толстовства, когда на первом плане стоит душевная жалость к плотскому, падшему человеку, который столько страдал, столько переживал, столько ощущал, и «всё впустую». Душевно-сердечные переживания человеческой твари Алфёровы (и о.Стефан) ставят выше попираемой Правды Христовой.

Почему Алфёровы, почитающие себя пупом земли, не удосужились вникнуть в аргументы сторонников безблагодатности, это понятно. Но почему о.Стефан делает вид, что он не читал основополагающих работ по этому вопросу авторов Зарубежной и Катакомбной Церквей, это понятно гораздо менее.

Например, исповедник проф. Андреев в своей известной статье «Благодатна ли Советская церковь?» (Джорданвилль, 1948) достаточно убедительно разобрал всю эту ложную гуманистическую аргументацию. Нам говорят, пишет проф. Андреев, что «измученный, исстрадавшийся, несчастный русский народ идет в советские открытые храмы, чтобы получить там утешение. Вот ради этих многомиллионных народных масс, приносящих в церковь веру, свои молитвы, свои скорби, свои слезы, может быть, и сохраняется в советской церкви благодать, и совершаются таинства, несмотря на то, что Высшая церковная иерархия погрешила, войдя в компромисс с сов. государством… Ради них, ради этих простых верующих людей, не разбирающихся в сложных и тонких богословских вопросах, не понимающих и часто ничего не знающих о юрисдикционных разногласиях у духовенства, может быть, и совершаются Св. Таинства. Неужели милосердый Господь не даст этим простым, наивным, бесхитростным, просто по детски верующим людям никакого утешения?»

На эти возражения проф. Андреев дает единственно возможный с православной точки зрения ответ:

«В безблагодатной церкви благодать не появится только от того, что в эту церковь войдут верующие, но обманутые люди. В «живую» и «обновленческую» церковь тоже ведь иногда заходили «простые верующие люди», не разбирающиеся в «богословских тонкостях» и ничего не понимающие в вопросах юрисдикций. Неужели ради них там совершались св. таинства?…

Можно молиться и плакать, и сокрушаться о грехах у себя дома, и получать от Бога и утешение, и умиление, и прощение многих прегрешений. То, что зависит от самого человека, от силы его молитвы и искренности покаяния, он получает как дома, так и в безблагодатной церкви. А вот того, что зависит от благодати св. таинств благодатной Церкви и ее иерархии – он в советской церкви, если она безблагодатна, получить не может…

Безблагодатная церковь страшна не для ДУШЕВНЫХ ЛЮДЕЙ (ибо они получают то душевное утешение и удовлетворение, которого они ТОЛЬКО и ищут), а для ДУХОВНЫХ, которые ищут чисто ДУХОВНОГО благодатного утешения в св. таинствах – и не находят. Душевные слезы приносят и душевные утешения в советских храмах…, но ДУХОВНЫЕ слезы, жаждущие таинственной благодатной помощи свыше – утерты в советской церкви быть не могут. Вот почему люди духовные, «живущие в церкви», а не заходящие в нее только – духовно задыхаются в советских храмах, потому что не могут не чувствовать ЛЖИ И ОБМАНА, ФАЛЬШИ и других мерзостей духовного «запустения» на святом месте».

Действительно, если у человека есть «личное устремление к Личному Богу» т.е. ко Христу, то оно и должно привести его в Церковь Христову. По другому не может и быть, ибо Господь сказал, что «всякий просящий получает, и ищущий находит» (Мф. 7:8; Лк. 11:10). Если же «ищущий» оказывается не в Церкви, а в МП или другом подобном сообществе, то значит, он стремился не к Богу, а к чему-то иному… Надо четко понять, что все теории о том, что человек не нашел Церковь по «блаженному неведению», имеют прямо богохульное происхождение, ибо делают Бога ответственным за создание условий, при которых «искренно верующему» человеку невозможно найти Церковь, невозможно отличить Её от антихристовой подделки под Неё. Получается, что Бог попускает человеку искушение большее, чем тот может понести. Коль скоро человек не виноват, что попал к еретикам, то, стало быть, виноват в этом Бог, не откликнувшийся на горячее «личное устремление» человека и позволивший еретикам его совратить. Повторим, что это самая настоящая хула на Бога, поэтому, если человек не нашел Церковь, то значит, он и не хотел Её найти, а раз так, то о каком получении благодати может идти речь?

Разве что о.Стефан возьмется утверждать, что МП – это Церковь или Ея часть? Но тогда к чему обличения в адрес лавровского раскола (который, по словам о.Стефана, «уничтожает сам себя»)? Ведь лавровцы именно идею об МП, как «части Русской Церкви», положили в основу объединения, ведь именно у лавровцев возможность евхаристического общения с сергианами обосновывается утверждением, что «РПЗЦ никогда не выносила определения, что МП не имеет благодатности Таинств». Будущие отступники ещё на Архиерейском Соборе 1994 г. говорили языком о.Стефана; так еп.Митрофан Бостонский, заявил, что «мы не должны самоизолироваться и становиться таким образом сектой», а еп.Даниил Ирийский был «поражен высказываниями ... относительно объявления Московской Патриархии безблагодатной» и точь-в-точь как о.Стефан считал, что «если мы сделаем заявление о безблагодатности, то это будет сектантским поступком». Как и о.Стефан еп.Даниил утверждал, что этого якобы «не делали прежние наши Первоиерархи, ни митр. Антоний, ни митр. Анастасий», но, как и о.Стефан он лукавил, ибо, например, митр. Анастасий на одном из епархиальных собраний в своей речи засвидетельствовал: «То, что именуется «Советская церковь», служит Советской власти, а так как эта власть воинствующе безбожная власть, то и «Советская церковь» уже не Церковь; одновременно служить Богу и Велиару нельзя». (Лже-Православие на подъеме. Джорданвиль, 1954, с. 104).

И если о.Стефан не делает вывода архиеп. Лавра о том, что «должно быть какое-то общение и сближение и обсуждение с Московской Патриархией» или архиеп. Марка, что «мы должны идти на разговоры со всеми частями Русской Православной Церкви» (см. протоколы Собора 1994 г.), то это лишь потому, что ему не хватает интеллектуальной честности и мужества довести свои рассуждения до логического конца. Ибо духовная логика лавровцев безупречна: если мы не знаем, есть ли в МП благодать или её там нет, Церковь она или нет, то давайте и выясним этот вопрос опытным путем на конференциях, в «диалогах», различных комиссиях, на переговорах, а ещё лучше – путем совместных молитв. Если я не знаю, обладаю я истиною или нет, то логичнее отказаться от её проповеди, а искать эту истину в диалоге. Да и с точки зрения рядового верующего, если вопрос о безблагодатности МП представляет собой прямо-таки неразрешимый ребус, то зачем я при наличии «личного устремления к Личному Богу» поеду в храм РПЦЗ [тех времен, когда она была истинной Церковью] за 100 верст, если у меня под боком прекрасный храм МП с намоленными иконами и мощами св. угодников Божиих?

Законы духовного мiра имеют свою внутреннюю логику, согласно которой признание хотя бы только теоретической возможности благодатности таинств МП необходимо приводит к «Акту о каноническом общении» или подобному документу. Душевно-плотской человек, растерявший или никогда не искавший даров Духа Святаго, неспособный к духовному осмыслению событий, назовет этот вывод «абсурдным», «нелепым» и «экстремистским». Однако данный вывод от этого не перестанет быть правильным.

Например, ещё за шесть лет до о.Стефана прот. Виктор (Потапов) утверждал в интервью «Независимой газете» от 1 марта 2000 г, что «никогда ни на одном из соборов Зарубежной Церкви ее иерархи не делали заявлений о безблагодатности Московской Патриархии», а митр. Лавр за пять лет до о.Стефана в 2001 г. утверждал, что идти «средним царским путем – очень и очень трудно, но это верный путь и нельзя уклоняться от него» (интервью после разбойничьего Собора 2001 г.). Где сейчас прот. Виктор и митр. Лавр? Ответ известен. Поэтому призыв о.Стефана идти «средним путем» лукавых умолчаний о безблагодатности МП – это призыв вступить на проторенную лавровцами дорожку, ведущую прямиком в экклезиологическое болото на погибель.

Это соборное мнение Новомучеников и Исповедников Российских! Разномыслие в этом вопросе наблюдалось лишь на ранних стадиях антисергианского движения в Русской Церкви, причем, возможность «благодатности» МП отстаивали малоавторитетные иерархи (исключение – митр. Кирилл Казанский), а, например, свщмч. архиеп. Димитрий (Любимов), ближайший помощник митр. Иосифа Петроградского, ещё в январе 1928 г. официально объявил сергианских священников безблагодатными, и даже, как писал сам Сергий в постановлении № 17 от 12(25) января 1928 г.: «дошел [до того], что один из православных храмов (Спаса-на-водах) публично назвал храмом сатаны».

Но уже в начале 1930-х годов это разномыслие начало быстро исчезать, особенно после указа митр. Сергия и его «Сvнода» от 6 августа 1929 г. (и ряда ему подобных), объявлявшего, что «таинства, совершенные в отделении от единства церковного ... последователями быв. Петроградского митр. Иосифа (Петровых), быв. Гдовского епископа Димитрия (Любимова), быв. Уразовского епископа Алексия (Буй), как находящихся в состоянии запрещения, недействительны», требовавшего «обращающихся из этих расколов, если последние крещены в расколе, принимать через таинство Св. Мvропомазания», а «умерших в расколе не отпевать». В письме к свщмч. митр. Кириллу Казанскому от 18 сент. 1929 г. митр. Сергий писал о святых Новомучениках так: «Это не просто ропщущие на церковный порядок люди, это уже сорганизовавшееся в своем отделении от Церкви особое общество, в полном смысле «церковь лукавнующих». Справедливо поэтому вожди этого общества подвергнуты запрещению, и все молящиеся с ними и последующие им подлежат отлучению».

Такими определениями и такой практикой митр. Сергий сам отторгнул себя от единства со Святой, Соборной и Апостольской Церковью, и обратил эти определения против самого себя, почему и свщмч. архиеп. Серафим (Самойлович) по праву последнего законного Заместителя Местоблюстителя своим Посланием от 4/17 декабря 1933 г. объявлял «по благодати, данной нам от Господа нашего Иисуса Христа» митр. Сергия «лишенным общения с нами и со всеми православными Епископами Русской Церкви» и постановлял, что «епископы, единомышленные с митр. Сергием принимаются нами в молитвенное и каноническое общение, по чиноприему из обновленчества». Безблагодатность же обновленцев была засвидетельствована посланиями патр. Тихона и являлась общеизвестным фактом, почему с этого времени среди истинно-православных христиан общепризнанной стала точка зрения о полной безблагодатности таинств сергиан. Наиболее емко её выразил свщмч. еп.Виктор (Островидов):

«В деле расточения Церкви Христовой вместе с предательством митрополит Сергий произнес и тяжкую хулу на Духа Святого, которая по неложному слову Христа никогда не простится ему ни в сей, ни в будущей жизни... Смесив в одно в великом святейшем таинстве Евхаристии, вопреки слову Божию, «верных с неверными» (2 Кор. 6, 14-18), Святую Церковь и борющих на смерть врагов ее, митрополит этим своим богохульством нарушает молитвенный смысл великого таинства и разрушает его благодатное значение для вечного спасения душ православно верующих. Отсюда и богослужение становится не просто безблагодатным по безблагодатности священнодействующего, но оно делается мерзостью в очах Божиих, а потому и совершающий и участвующий в нем подлежит сугубому осуждению».

Другие иосифляне, и среди них епископы Воронежский Алексий (Буй) и Никольский Иерофей (Афоник), называли на проповедях возглавляемую митрополитом Сергием церковную организацию «царством антихриста», сергианские храмы – «вертепами сатаны», архипастырей сергианских – «служителями сатаны»; причастие сергиан именовали «пищей бесовской» (Письмо 1-е митроп. Сергия митроп. Кириллу Казанскому от 18 сент. 1929 г.).

Св. Новомученик еп.Иларион (Бельский) совершенно отрицал совершаемые сергианами таинства и вторично крестил младенцев и венчал уже венчанных в «советской» церкви.

Преподобномученица Мария Гатчинская завещала своим духовным чадам «посещать только церковь «Воскресения-на-крови» как Истинно-Православную Церковь, имеющую благодать Божию, в других же церквах благодати и правды нет, как отошедших от Православия и продавшихся власти».

Московская патриархия у иосифлян (не говоря уже про более радикальных ИПХ) всегда уподоблялась апокалиптической «вавилонской блуднице, сидящей на красном звере», руководимой духом антихриста и служащей ему. Патриархийные церкви именовались в ИПЦ и ИПХ не иначе как «капищами антихриста». Наиболее аргументировано эту жесткую позицию защищали уже упоминавшиеся еп.Виктор (Островидов) и архиеп. Димитрий (Любимов), а также прот. Феодор Андреев, свящ. Николай Прозоров и профессор М.А.Новоселов. Последний в своем знаменитом письме по поводу сергианской Декларации 1927 г. /иногда это письмо приписывают еп. Феодору (Поздеевскому)/ писал следующее: 
«…Недели 2-3 тому назад я читал письмо, в котором приводились подлинные (в кавычках) слова одной небезызвестной "блаженной", сказанные ею на запрос о митрополите Сергии, причем вопрошавший, по-видимому, указывал, что митрополит Сергий не погрешил против православных догматов, что он не еретик. "Что ж, что не еретик! – возразила блаженная. Он хуже еретика: он поклонился антихристу, и, если не покается, участь его в геенне вместе с сатанистами».

А священномуч. еп.Павел (Кратиров), объясняя свой разрыв с митр. Сергием, говорил:

«Я, грешный, думаю, что таких церковных деятелей нужно назвать не только еретиками и раскольниками, но и богоотступниками. Ведь митрополит Сергий вводит в церковное богослужение неслыханную в истории Церкви ересь модернизированного богоотступничества"

И сколько бы митр. Сергий ни кричал о верности Православию, но самого главного уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация. Налицо не корабль церковный, а сергианская ладья – «душегубка»»

При этом никаких оговорок о «личном устремлении к Личному Богу» наши новомученики не делали, за исключением митр. Кирилла (Смирнова), но поскольку последний был в этом своем мнении одинок, то его точку зрения и следует признать частной, тогда как противоположную - Соборной. Наконец, невозможность «среднего пути», на которой зовет о.Стефан, выяснилась и практически, причем – ещё до Советско-германской войны. Держащиеся «среднего пути» самой церковной жизнью вынуждены были убедиться, что промежуточного положения нет, и им остается – либо признать Моск. патриархию за Церковь и присоединиться к ней, либо встать на позицию митр. Иосифа Петроградского и других иосифлян, считавших МП безблагодатной лже-церковью. Именно так и поступил к концу своей страдальческой жизни свщмч. митр. Кирилл Казанский, который, сблизившись в ссылке с митр. Иосифом, полностью принял его взгляд на лже-церковь митр. Сергия.

Аналогичный путь прошли и многие другие новомученики, так, например, свщмч. архиеп. Пахомий (Кедров), который, по словам протопресв. Михаила Польского, «вернувшись один раз из заключения, даже поверил в декларацию м.Сергия, но приблизительно одновременно с епископом Дамаскиным был выслан второй раз, и тогда осознал свою ошибку и стал непримиримым». С течением времени, все противники Декларации 1927 г. либо становятся на платформу иосифлянской экклезиологии о безблагодатности МП, либо отпадают от Православия вообще. Конец 1940-х годов – это крайний срок, начиная с которого представители решительно всех оппозиционных митр. Сергию течений признали экклезиологическую правоту иосифлян (тогда же и произошло слияние ИПЦ и ИПХ), и с тех пор мнение митр. Иосифа Петроградского и его последователей о полной безблагодатности таинств Московской патриархии сделались общим экклезиологическим воззрением всего русского православного народа, не признавшего новой антицерковной политики митр. Сергия (Страгородского).

Отец Стефан хочет сказать, что он с митр. Иосифом, всем Сонмом Новомучеников и катакомбными христианами не согласен. Это, как говорится, его личное дело и его «частное мнение», право на которое ему гарантирует даже конституция РФ. Вот только о какой благодатности МП может идти речь сейчас, когда лжеучение Сергия предано анафеме?

Едва ли нужно пояснять церковному человеку, что означает слово "анафема". Если всё-таки есть какие-то сомнения на этот счет, то приведем слова еп.Феофана Затворника, который, естественно, высказывает не свое «частное мнение», а излагает учение Православной Церкви: «Смысл анафемы тот, что подвергшийся ей извергается из Церкви, и, становясь вне Ее, не только лишается благодати Ея, но и подвергается всем безблагодатиям, кои вне Ее».

О том, что анафематствование равнозначно объявлению безблагодатности мы можем прочитать и у такого общепризнанного церковного авторитета, как третий Первоиерарх РПЦЗ приснопамятный Митрополит Филарет (Вознесенский), прославленный у Господа нетлением своих мощей. В известном письме Митрополита к прот. Виктору (Потапову) мы находим такие строки:

«Что такое «советская церковь»?...Эта лже-церковь дважды анафематствована. Святейший Патриарх Тихон и Всероссийский церковный Собор анафематствовали коммунистов и всех их сотрудников. Эта грозная анафема до сих пор не снята и сохраняет силу, так как снять ее может только такой же всероссийский церковный Собор, как каноническая высшая церковная власть. И произошло страшное дело в 1927 году, когда возглавлявший церковь митр. Сергий своей позорной отступнической декларацией подчинил русскую церковь большевикам и объявил о сотрудничестве с ними. И сбылось в самом точном смысле выражение предисповедной молитвы: «под свою анафему падоша!» Ибо в 1918 году Церковь анафематствовала всех соработников коммунизма, а в 1927 году сама вошла в компанию этих сотрудников и стала восхвалять красную богоборческую власть – восхвалять красного зверя, о котором говорит Апокалипсис.

Этого мало. Когда митр. Сергий обнародовал свою преступную декларацию – от советской церкви сразу отделились верные чада и создалась Катакомбная Церковь. А она, в свою очередь, анафематствовала официальную церковь за ее измену Христу».

«Осмелится ли кто-нибудь утверждать, что Господь и Его благодать пребывает в церкви лукавнующих, которая восхваляет Его осатаневших врагов и сотрудничает с ними, которая за это находится под двойной анафемой, как указано выше? Может ли быть благодатной церковь, которая объединилась с богоборцами?! Ответ ясен!»

Слова приснопамятно митр. Филарета, подтверждаются свидетельством протопресв. Михаила Польского, который в своей книге «Новые мученики Российские» приводит слова священномученика еп.Максима (Жижиленко): «Он (Епископ Максим) еще раз подтвердил, чтобы я никогда не брал благословения у упорных «сергиан». «Советская и катакомбная Церкви – несовместимы», – значительно, твердо и убежденно сказал владыка Максим, и, помолчав, тихо добавил: «Тайная, пустынная, катакомбная Церковь анафематствовала сергиан и иже с ними».

Если же мы теперь вспомним о том, что РПЦЗ, ИПЦ, ИПХ и т.д. составляют один духовный организм, называемый Русской Церковью, единство Которой проявлялось, например, в том, что катакомбные священники признавали первоиерархов РПЦЗ своими первоиерархами, а РПЦЗ прославила в лике святых Новомучеников и Исповедников Российских; которые все считали Сергия и его лже-церковь безблагодатными, то утверждение о том, что «РПЦЗ никогда не выносила определения, что МП не имеет благодатности Таинств», будет выглядеть столь же смехотворно, как и утверждение, что Катакомбная Церковь никогда не изрекала анафемы на экуменизм и никогда не прославляла Царственных Мучеников.

По отцу Стефану получается, катакомбникам надо теперь отдельно собираться и наново прославлять Новомучеников, прославление 1981 г. для них не имеет силы! Как заклинание повторяет он со своими единомышленниками, что РПЦЗ никогда не признавал МП безблагодатной, хотя из этого факта в свете вышеизложенного можно сделать лишь один возможный вывод: пришло время, наконец, это признать и во всеуслышание об этом объявить.

Также с завидным упорством о. Стефан и люди его духа повторяют, что объявление безблагодатности МП чуть ли не автоматически ведет к превращению РПЦЗ в «секту». Доказательств обычно не приводится никаких. И это понятно.

2/15 июля 1923 г. Патр. Тихон выпустил Послание, в котором заявил, что обновленцы «отделили себя о единого тела Вселенской Церкви и лишились благодати Божией...Все действия и таинства, совершенные отпавшими от Церкви епископами и священниками безблагодатны, а верующие, участвующие с ними в молитве и таинствах, не только не получают освящения, но подвергаются осуждению», однако никакого превращения тихоновской Церкви в «секту» не произошло. Скорее – наоборот.

26 августа (8 сентября) 1927 г. Архиерейский Собор РПЦЗ в ответ на попытку митр. Платона создать "Американскую Православную Церковь" определил: «митрополита Платона запретить в священнослужении, с пояснением, что со времени запрещения богослужения его безблагодатны, таинства им совершенные не таинства, а совершаемые им хиротонии неканоничны», – но никакого превращения РПЦЗ в «секту» опять не последовало.

Три года спустя вышло определение Архиерейского Собора относительно сторонников митр. Евлогия (Георгиевскаго): «Что же касается до запрещенного Митрополита Евлогия и его последователей, которых таинства признаны законным Собором 34 русских иерархов безблагодатными, то они и теперь остаются такими же изверженцами, каковыми являлись с 1927 года», – но и тут странным образом превращения РПЦЗ в «секту» не случилось.

Как не случилось его и после объявления безблагодатности таинств Валентина Русанцова и его РПАЦ.

Но как только речь заходит о безблагодатности лже-таинств богомерзкой МП, так тут же поднимается переполох и крик о страшной опасности «превращения Церковь в секту иудаистского характера»! В этом истеричном, но стройном хоре сливаются голоса таких, казалось бы, непримиримых антагонистов как о. Виктор Потапов, о. Стефан Красовицкий, о. Дионисий Алфёров, вл. Марк Арндт, Герман Иванов-Тринадцатый, Павел Ционский и др. Враждующие друг с другом по всем прочим вопросам эти люди в вопросе об отношении к МП обнаруживают трогательное единодушие и единомыслие. Заявление о безблагодатности МП они считают, чуть ли не своим личным оскорблением, задевающим их самые светлые, святые чувства.

Думается, что есть только одно объяснение такому их поведению. Все они духовно разорвали со святыми Исповедниками и Новомучениками Российскими и, клянясь им в верности на словах, они на деле отреклись от их подвига. В своем сердце они давно признали Патриархию за Мать-Церковь, душой они слиты с нею, хотя большинство из них будет это яростно отрицать. Но сердечные движения невозможно скрыть, это не во власти человека, и вот их повышенная нервозность в вопросе о безблагодатности МП выдает их с головой. Все они – полусергиане, им вполне понятен владеющий патриархийным прихожанином дух теплохладности и лукавства, но им совершенно чужд дух исповедничества и верности катакомбных христиан и старых зарубежников, почему они и считают возможным поставить соборное мнение Катакомбной Церкви ни во что, и сочиняют мифы о том, что РПЦЗ никогда не признавала МП безблагодатной.

Ещё в 1949 году архимандрит Виталий (Устинов) в ответ на вопрос «иеромонаха» Антония (Блюма), будущего патриархийного митрополита Сурожского: «Отец Виталий, что вы обо мне думаете?» – ответил так: «Знаете, вы человек честный, поэтому я вам прямо отвечу. Если бы я хотел быть вежливым, я бы сказал: вы просто не священник, но я вам правду скажу: вы – священник сатаны…». 10 лет спустя, отвечая проф. Поспеловскому из Канады, сокрушавшемуся по поводу закрытия храмов в «России», епископ Виталий (Устинов) сказал: "Пусть все закроют! Разве вы не понимаете, что это капища сатанинские?"

Владыка нисколько не сомневался в вопросе о том, совершаются ли таинства в МП или нет, несмотря на формальное отсутствие бумажки о ея безблагодатности с подписью и печатью. Как не сомневаемся мы в отсутствии таинств у католиков и униатов, декларации о безблагодатности которых у нас тоже не имеется.

Отец Стефан, противопоставляя свое мнение мнению Новомучеников, потому и требует для признания безблагодатности МП бланка с печатью, что его духовная подслеповатость не дает ему увидеть то, что если бы он был в состоянии проникнуть в духовный, сокровенный смысл сергианства и сущности МП, он давно бы понял несостоятельность и пошлость всех своих аргументов.

Ведь достаточно задать простой вопрос: кому служит МП, – если ясно, что Христу она не служит, чтобы для лукавой формулы «мы никогда не признавали МП безблагодатной» уже не осталось места. Ведь никому служить нельзя. Если воздвигнут алтарь, если налицо его служители, если совершаются тайнодействия и возносятся молитвы, то логично спросить: для чего, во имя кого и чьею властью всё это делается? Ведь это совершается не Христом и не Его властью, не Ему приносятся жертвы, и не Ему возносятся молитвы. Апостол Павел, говоря о богослужении язычников, пишет, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу». «Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами», - добавляет апостол. (1 Кор. 10:20). Так кому, какому духу служат и приносят жертвы клирики МП (которых у нас [в РПЦЗ(В)] до сих пор готовы с легкостью принимать «в сущем сане» только потому, что у них есть «личное устремление к Личному Богу»)? С кем в общении находится служитель алтаря МП, если безспорно то, что со Христом он в общении не находится?

Ответы на всё эти вопросы найти не так уж и сложно. К вящему ужасу о.Стефана и других сторонников «среднего пути», а также прочих теплохладных мы возьмемся даже утверждать, что МП не просто безблагодатна, но она антиблагодатна, она есть «сборище сатанинское». И вот почему.

Сергианская лже-церковь создавалась с одной стороны богоборцами-большевиками, вожди которых были явными сатанистами, а с другой стороны -- богоотступникми-иерархами, добровольно пошедшими в услужение антихристу и его слугам, и творившими вместе с ними, по слову патр. Тихона, «поистине сатанинское дело». Многие из этих иерархов, как весьма точно замечает священноисповедник о.Владимир (Криволуцкий) в своей работе «О сергианстве», имеют «прямое и несомненное "посвящение" и выдвижение из сокровенных недр "тайны беззакония"», т.е. из «глубин сатанинских» (Откр. 2:24). Поэтому установленная при основании МП духовная связь с отцом Лжи – сатаною через цепочки рукоположений – «посвящений» не могла не достичь каждого из предстоящих алтарю МП, а также наиболее усердных представителей патриархийного народа. Регулярное причащение в МП укрепляет эту духовную связь с сатаной и делает её уже неразрывной.

Поэтому знаменитая сергианская фраза: «главное, чтобы люди причащались», – помимо своего общедоступного значения, имеет ещё и сокровенный смысл – через регулярное причащение человек приобщается к «глубинам сатанинским» и навсегда лишается спасения. Это действительно «главное», и если оно осуществлено, то остальное человеку отдается в его волю: он может быть патриотом, монархистом, демократом, кем угодно, он может открыто развратничать и заниматься содомией, а может, если пожелает, вести нравственную жизнь. Последний случай особенно усладителен диаволу, он буквально забавляется, глядя на таких людей, которые, думая, что спасаются, в действительности одной ногой стоят в аду. Такие люди, имея «личное устремление к Личному Богу», ходят на исповедь, каются в своих грехах, стараются жить благочестиво, иногда диавол для большего обольщения даже попускает им победить какую-нибудь сильную страсть, но все это не довлеет таким людям для спасения, поскольку они согласились на «главное» – через таинства быть в мистическом единении с отцом Лжи, который и есть единственный настоящий основатель, руководитель и Глава МП.

Вот как решается вопрос о безблагодатности МП с духовной точки зрения, и это решение доступно любому, мало-мальски живущему духовной жизнью человеку. Трудно сказать, почему это непонятно отцу Стефану. Приходится только сожалеть, что ему, как и блудодеям мысли Алфёровым, недостает духовного опыта, чтобы различить, где Церковь Христова, а где подделка под Неё, где действие благодати Божией, а где действие сатаны, принявшего вид Ангела Светла…



Россия, Москва

17/30 мая 2006 года

 


Главная страница сайта Печать страницы Ответ на вопрос Пожертвования YouTube канал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице Перевод
Код баннера
Сайт отца Олега (Моленко)

 
© 2000-2024 Церковь Иоанна Богослова